215 crianças encontradas em valas na Kamloops Indian Residential School Canadá

Aviso de conteúdo: este artigo contém detalhes angustiantes sobre as escolas residenciais indianas

 

Pessoas em todo o Canadá, incluindo esta cena em Edmonton, deixaram sapatos e velas em exposições públicas em reconhecimento à descoberta de restos mortais de crianças no local de uma antiga escola residencial em Kamloop

 

Uma parte macabra da história oculta do Canadá ganhou as manchetes na semana passada depois que um radar de penetração no solo localizou os restos mortais de 215 crianças das Primeiras Nações em uma sepultura em massa não identificada no terreno da antiga Escola Residencial Indígena Kamloops.

 

Como 150.000 crianças indígenas que foram tiradas de suas famílias e nações e colocadas em escolas residenciais , os 215 corpos de crianças, algumas com apenas três anos, localizadas em Tk'emlúps faziam parte de um programa colonial maior para liquidar as nações indígenas de suas histórias, cultura e excluir qualquer futuro. Para fazer isso, o Canadá colocou em movimento um sistema para “ matar o índio na criança ”.

 

Este sistema costuma matar a criança.

Embora atualmente não tenhamos evidências para determinar a causa da morte de cada criança, sabemos que elas morreram de forma política - essas crianças eram as desaparecidas .

 

Projetos de gestão de populações coloniais

A descoberta arrepiante em Tk'emlúps nos lembra do projeto mais amplo de assimilação agressiva.

 

As escolas residenciais indígenas eram centros de violência dirigida pelo Estado contra as nações indígenas , onde as crianças - herdeiras das nações indígenas - eram programaticamente despojadas de sua índole .

 

As vidas indígenas foram destruídas, esterilizadas de qualquer vestígio dos dons herdados de seus pais e ancestrais e reempacotadas em corpos canadenses.

 

O esquema de criação de nação bruta do estado canadense olhou para a infraestrutura existente estabelecida pelas igrejas cristãs proeminentes . As igrejas estiveram envolvidas na gestão populacional quase desde o momento do contato entre as coroas europeias e as nações indígenas. A Igreja Católica, que continuaria a operar cerca de 60 por cento dessas escolas , era uma ocupação agressiva.

 

Como ramos de plantas em um vasto esquema de produção, o estado fez bom uso da extensa rede de igrejas para coordenar a extração de matéria-prima - crianças indígenas.

 

Mas a revelação de um local de eliminação em massa para crianças - não registrado e escondido - no terreno da Escola Residencial Indígena Kamloops nos diz que a regulamentação da vida indígena se estendeu até a morte.

 

A política de morte e luto

Um fato que muitos indígenas entendem é que os benefícios e fardos da vida passam pelo prisma colonial . À medida que avançamos na vida, rapidamente aprendemos que o peso do dedo da história pressiona firmemente a balança.

 

O que muitas vezes é esquecido é como essa distribuição desigual na vida continua até a morte.

 

Assim como na vida, a maneira como a morte indígena é lamentada e lembrada tem sido uma questão de controle político . O estado canadense, em parceria com as igrejas, há muito tempo assumiu unilateralmente a soberania sobre a mortalidade e luto indígena.

 

Em nenhum lugar isso é mais aparente do que a atrocidade em Tk'emlúps que aguçou isso para muitas nações indígenas , pois vemos como a Igreja Católica não só negou a essas crianças a capacidade de moldar os meios e escolher os fins de suas vidas, mas também eles negaram às suas comunidades o controle sobre suas mortes.

 

Em Tk'emlúps, a Igreja Católica decidiu que nem suas vidas nem suas mortes eram dignas de serem conhecidas , lembradas e comemoradas.

 

Um dos atos mais terríveis da Igreja Católica em Tk'emlúps foi como as crianças foram deliberadamente esquecidas; foram omitidos dos registros oficiais que comprovariam sua passagem .

 

A documentação da morte pode parecer clínica e sem o toque humano, mas para alguns tornou-se crucial para a lembrança contemporânea . É uma maneira, de muitos métodos culturalmente divergentes, de confirmar a morte e permitir que os mortos tenham uma vida após a morte social com os vivos. O vazio doloroso que permanece é o que a pesquisadora Pauline Boss chamou de perda ambígua , “ uma perda que permanece obscura porque não há certidão de óbito ou verificação oficial de perda; não há resolução, não há fechamento . ”

 

A memória da pessoa e seus restos mortais podem nos parecer duas questões distintas, mas estão intimamente ligados em muitas culturas.

 

Não diferente do catolicismo, o corpo material figura centralmente entre muitos ritos e cerimônias indígenas que cultivam a continuidade social com os mortos. Matthew Engelke, que estuda a antropologia da morte, nos diz que:

 

“(O) que a comemoração muitas vezes envolve é muito mais do que lembrar os mortos. Exige um compromisso sério com as coisas que os fantasmas e ancestrais desejam: um enterro adequado, um pote de cerveja, um banquete, dinheiro, uma lápide adequada, o sangue de uma rena, o sangue de parentes. ”

 

A verdade sobre o desaparecido

A verdade sobre a atrocidade em Tk'emlúps escapou ao exame durante a Comissão da Verdade e Reconciliação (TRC) . Nas semanas anteriores ao lançamento do TRC em 2008, a Igreja Católica foi confrontada com as alegações de uma vala comum. Naquela época, a igreja negou qualquer conhecimento .

 

Até que seus restos mortais fossem localizados recentemente, a Igreja Católica se contentou em deixar 215 crianças como 'desaparecidas'.

 

Os desaparecidos - aqueles que foram eliminados secretamente - produzem um luto único. Eles deixam famílias e comunidades em um estado de luto suspenso, nunca tendo certeza se seu ente querido está vivo ou morto, ou se seus restos mortais foram deixados.

 

É a vida abandonada à morte, sem chance de intervenção dos vivos.

Agora que foram localizados, as famílias, comunidades e nações sobreviventes podem começar a pensar sobre a custódia dos restos mortais, luto e memorialização. Isso depende deles e todo suporte e recursos devem ser fornecidos.

 

Se você é um sobrevivente da Indian Residential School, ou foi afetado pelo sistema de escolas residenciais e precisa de ajuda, você pode entrar em contato com a Linha de Crise das Escolas Residenciais Indianas 24 horas: 1-866-925-4419

 

Por Veldon Coburn

Professor assistente, Instituto de Pesquisa e Estudos Indígenas, L'Université d'Ottawa / Universidade de Ottawa

Originalmente Publucado por: The Conversation